“도덕적으로 결함 있는 역사적인 철학자와 철학에 대응하기”의 부록

“도덕적으로 결함 있는 역사적인 철학자와 철학에 대응하기“의 부록

아리스토텔레스는 『정치학』(The Politics)에서 분명하게 말합니다. “남성과 여성의 관계는 자연적으로 우월한 자와 열등한 자, 지배하는 자와 피지배자의 관계이다. 이 일반 원칙은 마찬가지로 모든 인간에게 일반적으로 적용되어야 한다.”(1254b14)^[1] 신시아 프리랜드(Cynthia Freeland)는 아리스토텔레스의 여성혐오에 대해 자세히 논합니다.

아리스토텔레스는 남성의 용기는 명령하는 데 있고 여성의 용기는 복종하는 데 있다고 말하며, ‘여성이 남성을, 추한 것이 아름다운 것 갈망하듯이 물질은 형태를 갈망한다.’고 말한다. 그리고 여성은 남성보다 치아가 적고, 여성은 불완전한 남성, 즉 ‘기형’이라고 말한다.^[2]

또한 아리스토텔레스에 따르면 자연적인 노예는 전쟁에서 포로로 잡히는 등의 이유로 우연히 노예가 된 사람과 달리 자신의 본성 때문에 필연적으로 노예가 될 수밖에 없는 불행한 존재입니다. 아리스토텔레스는 『정치학』에서 다음과 같이 말합니다.

따라서 어떤 사람이 다른 사람의 소유가 될 수 있다면(그로 인해 실제로 그는 다른 사람의 소유가 된다.), 그리고 스스로 이성을 사용할 능력은 없지만, 다른 사람의 설명을 알아들을 수 있는 정도로 이성에 참여한다면, 그는 본성상 노예이다.(1254b22)

데카르트는 헨리 모어에게 보낸 한 편지에서 동물을 생각이 없는 자동 기계로 묘사했습니다. 그는 다음과 같이 말합니다.

언어는 신체에 숨겨진 유일한 확실한 사고의 신호입니다. 모든 인간은 아무리 어리석고 미쳤어도, 그리고 혀와 발성 기관이 없어도 언어를 사용하지만, 동물은 그렇지 않습니다. 따라서 그것은 인간과 말 못하는 동물 사이의 실제적인 차이로 받아들일 수 있습니다.^[3]

칸트는 죽기 직전까지도 백인 인종의 “완전성”과 비백인 인종의 무능함에 대한 인종 차별적인 발언을 했습니다. 그는 백인에 대해 “백인 인종은 그 자체로 모든 동기를 부여하는 힘과 재능을 지니고 있으므로 좀 더 면밀히 고찰해야 한다”고 주장했습니다.^[4]

1764에 그의 『아름다움과 숭고함의 감정에 관한 고찰』(Observations on the feeling of the Beautiful and the Sublime)에서 칸트는 말합니다.

아프리카의 흑인들은 본성적으로 하찮은 것 [즉, 중요하지 않거나 사소한 것]을 넘어서는 감정이 없다 … 그들 중 많은 사람들이 자유를 얻었지만, 예술이나 과학에서 어떤 위대한 것을 제시하거나 또는 기타 칭찬할 만한 자질을 보인 사람은 단 한 명도 발견되지 않았다 … 흑인과 백인, 두] 인종 간의 차이는 너무나 근본적인 것이다. 흑인이 말한 것이 어리석다는 명백한 증거는 이 사람이 머리부터 발끝까지 아주 까맣다는 것이다.^[5]

칸트의 견해는 나이가 들어서도 나아지지 않았습니다. 그가 죽기 2년 전인 1802년에 그는 “아메리카 [원주민]은 교육될 수 없고”, “동기를 부여하는 힘이 없으며”, “게으르다”고 주장했습니다.^[6]

흄은 1753-4년에 그의 에세이 Of National Characters의 주석에서 악명 높은 말을 남겼습니다:

나는 흑인들, 그리고 일반적으로 다른 모든 종의 인간들(네 다섯 정도의 다른 종의 인간이 있기에)이 백인보다 선천적으로 열등하다고 의심하는 경향이 있다. 백인 이외의 다른 피부색을 가진 이들의 문명화된 국가는 결코 없었으며, 행동이나 사색의 측면에서 탁월한 개인도 결코 없었다. 그들 중에는 독창적인 제품도, 예술도, 과학도 없었다.^[7]

니체는 『우상의 황혼』(Twilight of the Idols) 36절에 있는 그의 문제 있는 많은 구절들 중 하나에서 다음과 같이 썼습니다.

의사를 위한 도덕 – 아픈 사람들은 사회의 기생충이다. 어떤 상태에서는 계속 사는 것이 꼴사나운 일이다. 삶의 의미, 삶의 권리가 사라진 후 비겁하게 의사에게 의존하여 무기력하게 지내는 일에 대해서는 깊은 사회적 경멸이 있어야 한다.^[8]

물론 니체가 말하는 아픈 사람과 병이 정확히 무엇을 의미하는지, 그것이 육체적인 병, 영적인 병, 아니면 정신적인 병을 의미하는지는 불분명합니다.

『검은 피부, 하얀 가면』(Black Skin, White Masks)에서 파농(Fanon)은 마요트 카페시아(Mayotte Capécia)의 책 『나는 마르티니크 여자』(I am a Martinician Woman)와 백인 남성에 대한 그녀의 욕망에 대해 끔찍하게 비난하는 글을 썼습니다. 그는 다음과 같이 말합니다.

그녀는 혐오스러운 시선을 받는다. 모든 것은 평소와 같이 시작된다. 그녀가 이 사회에서 받아들여지지 않는 이유는 그녀가 유색인종 여성이기 때문이다. 그녀의 분노는 그녀 자신의 인위성을 키운다. 우리는 왜 사랑이 모든 민족의 마요트 카페시아들의 손이 닿지 않는 곳에 있는지 보게 될 것이다.^[9]

파농은 또한 다음과 같이 썼습니다. “나는 한 남자가 다른 남자에 대해 ‘그는 정말 관능적이다’라고 말하는 것을 듣고 역겹지 않았던 적이 없다.”^[10]

피터 트라우니(Peter Trawny)는 하이데거의 반유대주의와 “세계 유대주의”라는 개념에 대해 논의합니다. 하이데거는 “세계 유대주의”에 대해 다음과 같이 말합니다.^[11]

세계 유대주의의 역할에 관한 질문은 인종적인 질문이 아니라, 철저히 동떨어져서 모든 존재들을 존재로부터 뿌리 뽑는 것을 세계사적 ‘과업’으로서 이어받아 할 수 있는 인류의 종류에 관한 형이상학적인 질문이다.^[12]

프레게는 『산수의 기초』(Foundations of Arithmetic)의 앞부분에서 “산수의 많은 방법과 개념들이 인도에서 유래한 결과, 산수에서의 추론은 그리스인들이 주로 발전시킨 기하학에 비해 전통적으로 덜 엄밀했다”고 썼습니다.^[13] 말년의 프레게는 매우 보수적이었을 뿐 아니라, 그의 일기는 그가 파시즘과 반유대주의에 공감했다는 것을 보여줍니다.^[14]

『역사철학』(Philosophy of History)에서 헤겔은 아프리카와 그 성취를 매우 멸시합니다. 헤겔은 아프리카 대륙에 대해 간략하게 논의한 후 다음과 같이 말합니다.

이 시점에서 우리는 아프리카를 떠나고 다시 언급하지 않을 것이다. 아프리카는 세계의 역사적 일부가 아니며, 보여줄 만한 움직임이나 발전이 없기 때문이다. 그 안의 역사적 움직임, 즉 북부의 움직임은 아시아 또는 유럽 세계에 속한다.^[15]

밀은 식민주의와 관련해서 매우 해로운 발언을 했는데, 그는 그의 반후견주의적 “해악의 원리”은 “능력이 성숙된 인간에게만 적용되는 것이지” “인종 자체가 미성숙한 것으로 간주될 수 있는 후진적 사회”에는 적용되지 않으며, “야만인들을 개선하기 위한 목적에서의 전제주의는 그들을 다루는 합법적인 정부 방식”이라는 결론을 내렸습니다.^[16]

쇼펜하우어는 성차별주의자였습니다. 그는 에세이 『여성에 대하여』(On Women)에서 다음과 같이 자신의 여성 혐오를 드러냈습니다.

여성은 그 자체가 유치하고 어리석고 근시안적인, 한마디로 큰 아이이며, 평생 동안 아이와 실제 인간인 ‘남자’ 사이의 일종의 중간 단계이기 때문에 간호사나 초기 유아들의 교사가 되는 데 적합하다.^[17]

루소, 비트겐슈타인, 니체, 사르트르 등의 삶과 그들의 잘못에 대한 긴 논의와 분석은 Nigel Rodger와 Mel Thompson의 Philosophers Behaving Badly, Peter Owen Publishers, 2005.을 참고하세요.

주석

[1] In Aristotle, The Politics, R.F. Stalley (ed.). Ernest Barker (trans.), Oxford University Press, 1998.
(번역본 1: 아리스토텔레스, 김재홍 역, 『아리스토텔레스 정치학』, 그린비, 2023.)
(번역본 2: 아리스토텔레스, 천병희 역, 『정치학』, 도서출판 숲, 2009.)

[2] In “Nourishing Speculation: A Feminist Reading of Aristotelian Science,” in Engendering Origins: Critical Feminist Readings in Plato and Aristotle, Bat-Ami Bar On (ed.), State University of New York Press, 1994.

[3] “Letter to Henry More,” February 5, 1649” in A. Kenny (trans. and ed.), Descartes: Philosophical Letters, Clarendon Press, [1649]/1970.

[4] Eze’s translation in his “The Color of Reason,” in Postcolonial African Philosophy: A Critical Reader, 1st Edition, Emmanuel Chukwudi Eze (ed.), Wiley-Blackwell, 1997, p. 115. 출처는 칸트의 강의 중 하나입니다. Kant’s philosophische Anthropologie: Nach handschriftlichen Vorlesungen. In Friedrich Christian Starke (ed.), Leipzig: Expedition des europaischen Aufsehers, 1831, p 353.

[5] Kant, Observations on the feeling of the Beautiful and the Sublime, in John T. Goldthwait (trans.), University of California Press, [1764]/1960, pp. 111-113.
(번역본 1: 칸트, 이재준 역, 『아름다움과 숭고함의 감정에 관한 고찰』, 책세상, 2019.)
(번역본 2: 칸트, 김화성 외 역, 「아름다움과 숭고의 감정에 관한 고찰」『비판기 이전 저작 3 (1763~1777)』, 한길사, 2021.)

[6] Eze’s translation in the “The Color of Reason” p. 116.

[7] 주석 전문은 Jordan Winthrop의 White Over Black: American Attitudes Towards the Negro, 1550-1812, Omohundro Institute and University of North Carolina Press, 2012, p. 253.에서 확인할 수 있습니다. 흄의 인종 차별적 발언에 대한 더 자세한 논의는 John Imerwahr “Hume’s Revised Racism,” Journal of the History of Ideas, 53, 3, 1992, pp. 481- 486, 그리고 Aaron Garrett’s “Hume’s Revised Racism Revisited,” Hume Studies, 26, 1, 2000, pp. 171- 177.을 참조.

[8] The Anti-Christ, Ecce Homo, Twilight of the Idols: And Other Writings, Aaron Ridley and Judith Norman (eds.), Cambridge University Press, 2005, pp. 209-210.
(번역본 1: 프리드리히 니체, 박찬국 역, 『우상의 황혼』, 아카넷, 2015.)
(번역본 2: 프리드리히 니체, 백승영 역, 『바그너의 경우.우상의 황혼.안티크리스트.이 사람을 보라.디오니소스 송가.니체 대 바그너 (1888~1889)』, 책세상, 2002.)

[9] Black Skin, White Masks, Charles Lam Markmann (trans.), Pluto Press, 1991, pp.29-30.
(번역본: 프란츠 파농, 노서경 역, 『검은 피부, 하얀 가면』, 문학동네, 2022.)

[10] Black Skin, White Masks, Charles Lam Markmann (trans.), Pluto Press, 1991, p. 156. 참고. 파농과 페미니즘에 대한 논의는 Tracy Denean Sharpley-Whiting’s “Frantz Fanon: Conflicts and Feminisms,” Rowman and Littlefield Publishers, 1998.의 1장 “Fanon, Conflicts, Feminisms,” 참조.

[11] 하이데거의 나치즘에 대해서는 Joshua Rothman, “Is Heidegger Contaminated by Nazism? The New Yorker. April 28, 2014, 그리고 Victor Farias’s Heidegger And Nazism, Temple University Press. 1991. 참조.

[12] Peter Trawny, “Heidegger and the Myth of a Jewish World Conspiracy,” Andrew J Mitchell (trans.), University of Chicago Press, 2014, p. 19.

[13] Frege, The Foundations of Arithmetic. In The Frege Reader, Michael Beaney (ed.), Blackwell Publishing, 1997, p. 91.
(번역본: 고트롭 프레게 저, 최원배, 박준용 역, 『산수의 기초』, 아카넷, 2003.)

[14] Frege, Diary: Written by Professor Gottlob Frege in the Time from 10 March to 9 April 1924, G. Gabriel and W. Kienzler (eds.). In Inquiry : An Interdisciplinary Journal of Philosophy, 1996, 39, 3 & 4, pp. 303-342.

[15] Hegel, The Philosophy of History, John Sibree (ed.). University of Toronto Libraries. [1822-1830]/2011. p. 78

[16] John Stuart Mill, On Liberty and Other Writings, Stefan Collini (ed.), Cambridge University Press, (1859]/1989, p. 13. 밀과 로크의 식민주의에 대한 비판은 Bhikhu Parekh’s “Liberalism and Colonialism: A Critique of Locke and Mill,” in The Decolonization of Imagination: Culture, Knowledge, and Power, Jan P. Nederveen Pieterse and Bhikhu Parekh (eds.), Zed Books, 1995, pp 81-98. 참조.
(번역본: 존 스튜어트 밀, 서병훈 역, 『자유론』, 책세상, 2018. 외 다수)

[17] Schopenhauer, Essays and Aphorisms, R.J. Hollingdale (trans.), Penguin Books, 2004, p. 81.

---

이 글은 Victor Fabian Abundez-Guerra와 Nathan Nobis의 Appendix to “Responding to Morally Flawed Historical Philosophers and Philosophies”를 번역한 것입니다.
1000-Word Philosophy 팀으로부터 허가를 받아 한국어 번역본을 게시합니다.